В византийскую эпоху монашеское движение в Палестине развивалось не только в среде собственно византийских, грекоязычных христиан, но и привлекло к себе значительное число христиан западного, латиноязычного мира. Много латинских церквей и монастырей были основаны на деньги богатых римских матрон. Среди них мы должны отметить трех женщин, построивших монастыри на Елеонской горе: Меланию старшую †410 (в 375-376 году), Меланию младшую †439, внучку Мелании старшей (в 386 году), Помону, построившую церковь Вознесения на Елеонской горе “Имбомон” (см. “Капелла Вознесения”) и Паулу, которая построила в Вифлееме четыре монастыря, гостиницу для паломников, школу, где Иероним учил детей греческому и латинскому языку, но о ней также подробнее пойдет речь ниже.

Если мы уже говорим о знаменитых женщинах Запада, оказавших значительное содействие в сохранении Святых мест в Палестине, то нельзя не сказать о некоей испанке из Галисии Эгерии, которая, кроме того, что была достаточно богата, обладала редкой ревностью к Святым местам, благодаря которой она преодолевала тысячекилометровые расстояния по пустыням, посещая и Месопотамию, и Заиорданье, и Синай, и, конечно, Палестину, оставив нам подробное описание своего паломничества (385 год), и таким образом сохранив для нас Святыни даже лучше, чем то сделали ее деньги и деньги других римских матрон. Имя этой несправедливо забытой героини было открыто вновь сравнительно недавно, и до сих пор ее порой называют разными именами: и Сильвией Аквитаной, и Этерией, и просто анонимной паломницей, но эти нюансы не так важны, главное, что нам ясно, что за этими именами стоит великая, одержимая верой личность.

Подлинник “Паломничества” Эгерии был в свое время утерян, и семьсот лет никто не подозревал о его существовании, хотя отдельные отрывки из него были сохранены в “Книге о Святых местах” Петра Диакона, монаха из Монте Казино, составленной им в 1137 году из цитат различных авторов, и только в 1884 году итальянский археолог Г. Ф. Гамуррини нашел копию этого манускрипта в библиотеке Братства Св. Марии в Ареццо (Италия), содержащую только середину книги. Гаммурини издал этот документ в 1887 году под названием “Peregrinatio ad loca sancta” и отнес его авторство некоей Сильвии, сестре префекта Руфина из Аквитании. Но в 1903 году был обнаружен еще один документ VII века, это было письмо некоего монаха Валериуса из Галисии, в котором он восхваляет блаженную Эгерию и где из описания ее жития видно, что речь идет не о ком ином, как о нашей паломнице, авторе “Перегринации”. В этом документе мы читаем: “Она посетила обители Фиваиды. Она следовала в Египте путям народа избранного, она видела славные города и оставила изящное описание. Следуя всюду по стопам Израиля, она достигает наконец подошвы Синая. ...Восток познал ее, деву, вышедшую от крайнего запада, с берегов, омываемых волнами океана. Она не знала отдыха на земле, чтобы победной пальмой достигнуть вечного покоя, “царства эфирного света”. В разных списках этого манускрипта имя паломницы дается в различных вариантах: Egeria, Etheria, Aetheria, Echeria, Heteria, Eiheria; мы не знаем, какое из этих имен правильное, но поскольку большинство авторов сегодня ссылается на нее под именем Эгерия, то и мы в дальнейшем последуем этой традиции.

История монашеского движения порой складывалась довольно-таки курьезным образом, как например, многие знаменитые монастыри и конгрегации были обязаны своим возникновением и существованием людям весьма далеким от отшельнической жизни, каковую вели основатели палестинского монашества, такие, как Евфимий Великий, Савва Освященный, Феодосий Киновиарх и др., этим аскетам Господь нашел помощниц, которыми оказывались зачастую светские дамы из высшего придворного общества, того самого, от которого все монахи старались держаться в стороне. Мы уже говорили о Великой княгине Елизавете Федоровне, основательнице Марфо-Мариинской обители, говорили о шотландке Барбаре Робинзон, основавшей Гефсиманскую обитель и ставшей игуменьей Марией, ниже мы будем говорить о французской принцессе де ля Тур де Оверн, основательнице кармелитского монастыря “Патер Ностер” на Елеонской горе, скажем и о маркизе Паулине де Николаи, основавшей францисканский мужской монастырь в Кубейбе. Ну а первый монастырь на Елеонской горе был основан римлянкой из знатного рода блаженной Меланией старшей.

Мелания родилась около 340 г., она рано вышла замуж, но и рано познала горе, уже в возрасте 23-х лет потеряв своего мужа и одновременно двух старших детей. У нее оставался единственный сын, но она решает покинуть и его, сказав при этом: “Господь сохранит его лучше меня”, и тайно оставила Рим, не сказав никому, куда именно отправляется. Вся ее родня и все светское общество Рима были возмущены ее поступком, язычники, будучи еще многочисленными тогда в Риме, использовали пример Мелании как аргумент обвинения христиан в аморальности и бессердечии, а христиане еще не признавали эту женщину своей. Таким образом, никто не поддержал Меланию, кроме ее веры и Бога в сердце. Только спустя некоторое время ее поступок ставят как пример благочестия отцы Церкви Павлин Нольский, Палладий Еленопольский, и др. А почему сей поступок стал примером благочестия? Только лишь потому, что он руководствовался не мнением общества, а призывом Божиим.

Во всяком случае, Меланию прославило не только одно лишь внутреннее духовное благочестие, хотя оно, безусловно, лежало в основе всех ее дел. Она вошла в историю прежде всего как активная подвижница, которая вместе с последующим участием ее внучки Мелании младшей основала первые латинские монастыри в Иерусалиме, в том числе три женские обители на Елеонской горе.

История Мелании младшей не менее интересна. Она с самого детства мечтала идти по стопам бабки, но ее родители решили иначе и в возрасте 14 лет выдали ее замуж за 17-ти летнего патриция Апиниана. Тогда она стала воспитывать мужа, прося его о воздержании, но он не согласился, уступив его воле, Мелания родила ему двух детей, но вскоре дети умерли, тогда Апиниан поверил жене и оба уехали в Палестину. В 432 году она построила женский монастырь, где обитало 90 сестер. Когда умер ее муж, будучи уже монахом, она построила в его память мужской монастырь. О Мелании младшей говорят как чудотворице и целительнице, так, например, в 438 г. она своим прикосновением исцелила вывихнутую ногу императрице Евдокии.

Таким образом, эти римлянки стали пионерками в духовном движении Запада к Святой земле.

*  *  *

Западное монашество, в отличие от восточного, которое существовало в основном в форме киновий и лавр, имело большее разнообразие форм и видов деятельности. В соответствии с общностью задач и образа жизни, западные монахи объединялись в ордена и конгрегации, имеющие общую структуру и устав. В этих формах католическое монашество существует в Эрец Исраэль и по сей день. Рассмотрим их вкратце по порядку их исторического возникновения.

Бенедиктинцы.

Это древнейший монашеский орден, основанный в VI веке св. Бенедиктом Нурсийским (480-543), который считается не только основателем ордена, но и отцом всего европейского монашества. Бенедикт родился в небольшом итальянском городке Субиако в провинции Нурсия, в Умбрских Аппенинах, в семье, принадлежавшей знатному римскому роду Анициев. Получив свое образование в Риме, он сполна познал, что из себя представляет “высший свет”, и, разочаровавшись в нем, уединился в пещеру отшельником, решив вести подвижническую жизнь по примеру палестинских и египетских анахоретов. Но вскоре слух о святом аскете распространился по всей Италии, что привело к нему многочисленных учеников и почитателей. Затем и сам Бенедикт пришел к убеждению, что строгое одиночество не есть единственная и лучшая форма служения Богу и что монахам-единомышленникам лучше всего жить общиной. В 529 году он основывает монастырь в Кампании между Римом и Неаполем. В этот период был написан “Устав Бенедикта”, который был принят за основу в уставах большинства западных монастырей. Первоначальный устав св. Бенедикта был достаточно строг, но демократичен, он не знал разницы между низшими в ордене братьями-мирянами и высшими книжными монахами. Устав предусматривал ежедневно 1-2 часа посвящать чтению. Не всем монахам пришлись по душе порядки Бенедикта, некоторые из них даже составили заговор и решили отравить Бенедикта. Но чудо спасло его – чаша с ядом сама опрокинулась, как только Бенедикт стал ее благословлять.

Первый бенедиктинский монастырь в Иерусалиме был основан в 602 году по инициативе папы Григория Великого. В настоящее время в собственности бенедиктинцев находятся много Святых мест и церквей в Эрец Исраэль. Это прежде всего аббатство Дормицион на Сионской горе и церковь размножения хлебов в Табге, но о них мы подробно поговорим ниже.

Францисканцы.

Этот орден имеет особый статус в Эрец Исраэль “Стражников Святой Земли”, и потому, пожалуй, большинство Святых мест Палестины находится в собственности францисканцев. Орден францисканцев был основан в 1209 году Франциском Ассизским.

Франциск Ассизский. (1181-1226).

Имя этого святого, известного по прозвищу Франциск (француз), хотя его настоящее имя было Джованни Бернардоне, как и замечательные факты его биографии, достаточно известно, а потому нам нет необходимости останавливаться на его биографических подробностях, иначе пришлось бы писать об этом отдельную книгу. Для нас, в свете рассматриваемой темы, может быть, более всего интересен факт, что в 1219 году Франциск посетил Египет и Эрец Исраэль, но был лишь в Акко и в районе Галилеи, где крестоносцы сохраняли еще свое влияние. Когда он в составе миротворческой в делегации отправился Египет, то не побоялся проповедовать учение Христа среди мусульман, и, хотя его проповедь тогда не достигла своей цели, тем не менее сам он снискал уважение султана к себе лично.

Основанный им орден впоследствии прошел ряд внутренних метаморфоз и из братства свободных проповедников отчасти превратился в официозную организацию католических чиновников. Буллы папы Климента IV – “Gratias agimus” и “Nuper carisimae” стали основами законодательного акта для статуса “Кустодиев Терра Санкта” (Стражников Святой Земли), который был присвоен францисканцам в 1335 году папой Климентом VI. На них возлагались две главные обязанности – совершать латинскую литургию в Храме Гроба Господня и в церкви Рождества в Вифлееме, а также быть своего рода религиозными кураторами и атташе Ватикана на Ближнем Востоке. Они отвечали за устройство паломников из Европы и при любых конфликтах были посредниками перед местными властями всех рангов.

Центр ордена францисканцев на Святой Земле основался в 1335 году на Сионе (см. Горница Тайной вечери), но в 1552 году монахи были выгнаны оттуда турецкими властями. В 1560 году они приобрели себе постоянную территорию возле современных Новых ворот у грузинских христиан, владевших там женским монастырем, остатки которого сохранились в одном из подвалов нынешнего монастыря францисканцев. Свой новый монастырь они назвали “Сан Сальвадор” (Святой Спаситель) и впоследствии значительно расширили его территорию, пристроив новые помещения и здания, среди них: прекрасную церковь, библиотеку, типографию и в конце – башню с часами (см. фото). Церковь, построенная в 1985 году архитектором Рафаэлем Чинголани, представляет собой большую базилику длиной 30 метров, и высотой 12 метров, вмещающую около 200 сидений. Вдоль стен расположены 7 капелл. С двух сторон есть 4 исповедальни. В настоящую церковь встроен алтарь, принесенный с места прежней резиденции францисканцев на горе Сион. Церковь обслуживает латинскую общину Иерусалима.

Об остальных Святых местах, принадлежащих францисканцам, мы будем говорить в соответствующих главах нашего обзора.

Доминиканцы.

Основателем ордена является испанский монах Доминго (Доминик) (1170-1221). Сначала он принадлежал к правоверному августинскому монашескому ордену, но с появлением так называемой альбигойской ереси, Доминик решил сам внешне уподобиться еретикам, покинуть уютный монастырь и вести нищенствующий бродячий образ жизни, проповедуя народу истинную веру, и открыто вступая в диспуты с инакомыслящими. Когда борьба с ересью стала жизненным вопросом для Католической Церкви, папа Иннокентий III решил использовать этого “бродячего пса” (каламбур на слово доминиканец – Домини канис) в своих целях. Отныне основная задача доминиканцев стала грызня с чуждыми католицизму учениями в сфере теоретической полемики. По сути дела, доминиканцы есть элитарный научный монашеский орден. И сегодня их различные учреждения занимаются в основном научно-исследовательской деятельностью.

Наиболее интересным объектом из принадлежавших доминиканцам достопримечательностей в Иерусалиме является монастырь Сен Этьен (см. фото).

В 1884 году доминиканцы основали свой монастырь в Иерусалиме (дата приобретения территории высечена на столбе, установленном в центре клойстера перед церковью Сен Этьен). При монастыре существует институт Библейских исследований и изучения Святой Земли, о котором мы упоминали в связи с раскопками в пещерах Кумрана, проводимых доминиканцем Роланом де Во.

И все же главная Святыня монастыря не институт, а церковь, посвященная Первомученику св. Стефану, по-французски Сен Этьен (см. фото). По традиции, св. Стефан был побит камнями в Кедронской долине возле нынешних Львиных ворот. Предание говорит, что его тело захоронил в своем имении раббан Гамлиэль, так как Стефан был его учеником, затем его останки были перенесены на Сионскую гору, и оттуда уже императрица Евдокия перенесла их в отдельную гробницу у Шхемских ворот, над которой в 460 году выстроила базилику, где впоследствии и сама была похоронена. Об этом свидетельствует в своем “Путнике” пилигрим из Плаченцы в 570 году: “Она же укрепила базилику и гробницу святого Стефана и сама погребена возле гроба святого Стефана. Между обеими гробницами по прямому направлению двадцать шагов. Святой же Стефан почивает за воротами, в расстоянии одного полета стрелы, по дороге, обращенной к западу...” [1]. (По другой традиции, мощи первомученика перенесла в Константинополь в 428 году императрица Пульхерия, и воздвигла там в честь него храм св. Стефана). В 614 году церковь была разрушена персами и восстановлена спустя полтысячелетия крестоносцами. Доминиканцы, производя раскопки в 1882 году, обнаружили остатки этих церквей. Мозаику пола византийской церкви можно увидеть в полу современной церкви (под коврами) (см. фото). Церковь выстроена в 1900 году французским архитектором Буто (Boutaud) в стиле древних византийских базилик и внешне отличается простотой и изяществом.

Кармелиты.

Само название ордена происходит от горы Кармель, на которой расположен главный монастырь этой конгрегации. Гора Кармель, по-видимому, уже с первых веков христианства привлекала к себе внимание многих отшельников, селившихся в ее пещерах. В эпоху крестоносцев здесь уединилось несколько монахов французов, затем анахореты решили объединиться и образовать монашескую коммуну. Их лидером стал монах св. Бертольд Кармильский, умерший в 1188 году. Греческий паломник Иоанн Фока, посетивший Кармель в 1185 году, так описывает им виденное: “На оконечности цепи у моря находится пещера пророка Илии, в которой дивный оный муж, проводя ангельское житие, сподобился быть восхищенным на небо. В этой стране древле был большой монастырь, как на это указывают и ныне еще видимые останки зданий, но, благодаря времени, все состаривающему, и частым нападениям врагов, совершенно исчез. За несколько (перед сим) времени один муж, монах, иерей по сану, седой по волосам, родом из Калабрии, по откровению пророка прибывши сюда, в этих местах или на (бывших) строениях монастыря устроив маленькую ограду, и воздвигши малый храм, и собравши братии человек десять, ныне то святое место населяет” [2].

В 1207 году монах св. Брокард †1231 составил устав нового ордена. Монахи нового братства стали именовать себя кармелитами и построили себе монастырь в 7-ми километрах от Хайфы в Вади ас-Сиах (Махане Давид), остатки которого были раскопаны в 1958-1960 годах археологом Беллармино Багатти. В 1291 году, с изгнанием крестоносцев, латинские монахи, в том числе и кармелиты, вынуждены были покинуть Палестину, и наши отшельники на долгий срок расстались со своей горой. С 1238 года кармелиты начали основывать монастыри в Европе. К своим пенатам они смогли вернуться лишь в 1631 году и, под руководством почитаемого здесь блаженного монаха Проспера, построили небольшой монастырь. Их первый монастырь находился в 100 метрах ниже от настоящего расположения монастыря “Стелла Марис” и был вскоре разрушен Дагер эль-Омаром в 1767 году, но спустя некоторое время, французские Кармелиты построили новый монастырь “Стелла Марис” (Морская Звезда) на территории, принадлежавшей когда-то аббатству св. Маргариты [3]. Но судьба не благоволила новым хозяевам, они также неоднократно подвергались нападениям, а монастырь – разрушениям. Особенно серьезно пострадал монастырь во время Наполеоновской кампании в 1799 году, тогда много больных и измученных солдат, размещенных в монастыре, были полностью вырезаны турками. В 1821 году правитель Акко Абдалла-паша приказал полностью разрушить монастырь. Но ничто не сломило волю кармелитов и не заставило их отступиться от своей Святыни, ибо не карьера клерикала влекла души этих людей на эту крайне опасную “горячую” точку планеты, а ревность о своем Боге. Их монастырь и по сей день стоит оплотом христианского присутствия в арабо-еврейской Хайфе. Недаром небесным патроном этого ордена считается пророк Илия. Слова Илии: “Возревновал я о Господе Боге Саваофе” (3 Цар. 19:10) написаны на гербе ордена как девиз.

Монастырь и церковь “Стелла Марис”.

Хайфский монастырь “Стелла Марис” (“Stella Maris”, что значит морская звезда, – один из титулов Девы Марии, так обращались к ней в молитвах застигнутые бурей моряки, но в широком смысле слова, Она и есть спасительная звезда, ориентир (Одигитрия) для многих попавших в водовороты и бури греховной жизни), является главной Святыней и общемировым центром ордена кармелитов (см. фото). Внешне он напоминает крепость. Внутри здания монастыря, построенного в 1836 году монахом Жаном Баттистом Казини, находится роскошная церковь, изобилующая разного рода архитектурными излишествами. Особенно привлекает внимание роспись купола, на котором изображены сцены из жизни пророка Илии, царя Давида, пророков Исаии, Иезекииля, Даниила, Святого Семейства и святых кармелитов. Работа была выполнена в 1924-1928 годах монахом кармелитом Луиджи Поджи (см. фото). На парусах, под куполом, как и в традиции православного храма, изображены четыре евангелиста. На стенах вокруг купола написаны цитаты из Библии, прославляющие гору Кармель: из Песни Песней –“Голова твоя на тебе как Кармил...” (Песн. 7:6), и из Исаии – “великолепие Кармила и Сарона; они увидят славу Господа, величие Бога Нашего” (Ис. 35:2).

Главная Святыня церкви – грот Илии, в котором, по преданию, святой пророк жил какое-то время, находится прямо напротив входа (см. фото). Это небольшое углубление в природной скале, украшенное алтарем, органически вписывается в общий архитектурный ансамбль. Перед пещерой, в полу, установлены мемориальные доски в честь преподобного Бертольда Кармильского † 1188, и преподобного Брокарда † 1231, Кирилла Константинопольского и отца Проспера, построившего в 1631 году первый монастырь. Интересно также посетить небольшой археологический музей, расположенный в монастыре, слева по выходе из церкви.

Перед входом в монастырь, посреди клумбы, находится небольшой памятник в виде пирамиды (см. фото). Он установлен в честь французских солдат, павших здесь во время наполеоновских войн. Чуть дальше, на смотровой площадке, откуда открывается потрясающий вид на залив, установлена колонна “Стелла Марис”, увенчанная статуей Марии с Младенцем – дар Святой Земле от государства Чили.

Аллея Страстей в парке монастыря, построенная в 1931 году, состоит из 14-ти памятников, символизирующих 14 станций Виа Долороза. Многие красивые керамические панно на этих памятниках, изображающие сцены Страстей Господних, во время моего последнего посещения были изуродованы до неузнаваемости вандализмом, теми самыми людьми, за которых страдал Иисус (см. фото). Сначала я был возмущен, но потом подумал, ведь эти люди, скорее всего неразумные мальчишки, те, кто не ведают, что творят, выразили свои “эмоции” открыто, а сколько среди нас ходит скрытых вандалов, ненавидящих Христа в сердце? Законопослушность и привычка нас часто удерживают от проявления звериной сущности, но от этого мы не лучше.

Церковь Илии в Мухрака.

В собственности кармелитов на горе Кармель находится также небольшой монастырь, называемый “эль-Мухрака”. По-арабски Мухрака означает огненное место, таким образом, уже само название напоминает о том, как огонь Господень “пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве” (3 Цар. 18:38). Мухрака расположена на высшей точке южного отрога горы Кармель – так называемый Керен а-Кармель. Еврейский путешественник Беньямин из Туделлы в 1165 году совершил паломничество к месту алтаря Илии и видел там некое сооружение, напоминающее алтарь: “На вершине горы видны следы жертвенника, восстановленного пророком во дни царя Ахава. Место этого жертвенника в окружности занимает до 4-х локтей. У подножия горы течет поток Кисон” [4]. Настоящее место было приобретено кармелитами в 1858 году. В 1883 году монахи построили здесь небольшую церковь. Перед церковью установлена статуя Илии, убивающего пророков Вааловых, которых было ни больше ни меньше – четыреста пятьдесят: “И сказал Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их. И отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там” (3 Цар. 18:40). Перед нами стоит пророк в полный рост с обнаженным мечем и полный гнева, а под его ногами поверженные трупы безоружных инакомыслящих. Что это? Прославление убийства и жестокости? Или трупы – это только художественный антураж, наподобие змеи под копытами “Медного всадника” в Санкт Петербурге? А может быть, за давностью лет, не принимать в расчет убийство 450-ти безоружных мирных граждан да еще более сотни воинов, посланных царем Охозией за Илией, которых тот испепелил огнем (4 Цар. 1:9-12), зато, мол, он чудотворец и является порой в еврейские синагоги, чтобы составить миньян, он считается покровителем-заступником болезненных детей и бесплодных женщин, разве этого мало для почитания? Может, для кого-то и достаточно (почему бы тогда не изобразить Илию в позе Дзержинского, защищающего сироту?), но памятник упрямо прославляет именно убийство! (см. фото).

Соверши кто-нибудь такой поступок сегодня, весь мир содрогнется от его чудовищной жестокости, но Библия, тем не менее, ставит его примером глубокой веры пророка, ибо действовал он отнюдь не из-за своей кровожадности, но побудила его к тому темпераментная любовь к Господу и глубокая ненависть к идолопоклонству. Но в глазах либеральных гуманных критиков никакая идея не может оправдать Илию. Так, например, Лео Таксиль пишет: “Но если Илия и жил, то, говорят критики, никогда ни один человек не был более бесчеловечен. Ибо, согласно самому тексту, пророки Ваала так же горячо верили в своего бога, как он в своего, и вера их была так же сильна, как и его вера. Они были верны своему богу и своему царю. Было жесточайшей несправедливостью лишать их жизни” [5].

Как относиться к искренне заблуждающимся? – этот этический вопрос довольно-таки тонкий. Римский философ-стоик Эпиктет учил: “Когда ты видишь, что человек заблуждается, – не гневайся на него: пойми, что нельзя  нарочно  заблуждаться.  Никто не может хотеть, чтобы рассудок его затемнялся. Значит, кто заблуждается, тот искренно принимает ложь за истину” [6]. Но вот у Паскаля несколько иная точка зрения: “Почему хромой нас не раздражает, а раздражает хромающий ум? Потому что хромой признает, что мы ходим прямо, а хромающий ум полагает, что это мы хромаем. Иначе мы бы испытывали к нему жалость, а не гнев” [7].

Да, никто не спорит, что лжепророки могут верить горячо. Верили Ленину, верили Сталину, верили Гитлеру, кто еще на очереди? Никакая их лжевера не оправдывает существования этой мрази. Конечно, есть более действенная казнь, чем физическая – казнь духовная, т. е. разоблачение лжи. Сатана опасен только тогда, когда о нем не знают. Мы не знаем, как убил этих преданных приспешников сатаны Илия – физически или аллегорически, в любом случае ничто не дает нам права осуждать его. А вы, критические моськи, сначала сами сподобьтесь той праведности и харизмы, которая была присуща Илии, а потом посмейте судить его. Истинный пророк тот, кто в своей жгучей ревности к правде способен уничтожить не только четыреста пятьдесят лжецов, но и весь этот смрадный мир. Мало быть просто гуманными, надо еще быть нетерпимыми ко злу, чтобы уметь распознать сатану и победить его, политика “кота Леопольда” здесь не проходит. Таков закон мира сего: нельзя ничего создать, ничего не уничтожив. Невозможно творить добро, не искореняя зла или проявляя к нему индифферентность.

Как теперь, так и тогда у этих “искренне верующих” идолопоклонников не было недостатка в неверующих либеральных адвокатах, зато у пророков Божиих почти нет единомышленников, все их единогласно осуждают. Осуждали и Илию, наверняка “доброжелатели” говорили ему: “Ну что ты лезешь на рожон? Ну и что с того, что ты не веришь в Ваалов, мы в них тоже не верим, мы вообще ни во что не верим, но говорить об этом вслух – значит плевать против ветра. Так что поклоняйся тому, чему поклоняются все, иначе никто тебя не поддержит, а твой Бог, на которого ты уповаешь, есть ли Он?”. Эти “умные друзья” как будто оказались правы, отвергнутый всеми пророк так и не нашел во всем мире ни одного! единомышленника и вынужден был удалиться от людей и жить изгоем в пустыне: “и просил смерти себе, и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих” (3 Цар. 19:4). Ни одна собака не пришла тогда к нему, чтобы поддержать или составить с ним миньян, но зато к нему пришел Бог: “И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь Илия? Он сказал: возревновал я о Господе, Боге Саваофе; ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили твои жертвенники, и пророков Твоих убили мечем; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее” (3 Цар. 19:9-10). И открылся ему тогда Господь не в урагане, не в землетрясении, не в огне, а в веянии тихого ветерка. Такого откровения любви и утешения может удостоиться лишь тот, кто сам есть и огонь, и ураган, и землетрясение, ибо, пока они не пройдут, не пройдет Господь в “веянии тихого ветерка”. Судьба Илии-праведника вовсе не исключение в этом мире. От настоящих праведников обычно отворачивается все общество, на них смотрят как на прокаженных.

Что же такое идолопоклонство, проявляется ли оно сегодня, и как? А может быть, мы все заслуживаем быть зарезанными у потока Киссона? В разъяснительной брошюрке “Гора Кармель и пророк Илия” Басилеа Шлинк, по-моему, слишком далеко заходит в своей экзегетике: “Своего идола можно легко распознать, спросив себя: “Что для меня будет наиболее нестерпимо потерять, если бы Господь забрал это у меня? Может это близкий мне человек или любимая работа, удовольствия, материальное имущество или другие вещи?” – Все это как раз и будет то, к чему привязано наше сердце. Это и есть идол” [8]. Таким образом, все, чем вы дорожите есть идол! Не изуверство ли это? Но нигде Библия не намекала, что идол это то, что “нестерпимо потерять”. Во-первых, идол – это есть то, что совсем даже не ценность, а внушаемая человеку иллюзия, без которой он мог бы вполне обойтись, и, потеряв ее, он только выиграет, даже если он не уверует ни во что другое. Во-вторых, идол – это зло и обман, поэтому он так ненавистен пророку. Но также верно, что во зло могут превращаться даже такие вещи, которые при определенном к ним отношении могут нести в себе добро. Мартин Бубер полагал, что вера в идолов есть вера в “...какое-то конечное благо – своя нация, свое искусство, власть знание, обогащение, «все новое покорение женщины», в такое благо, которое сделалось для него абсолютной ценностью и встало между ним и Богом...”, но “...когда человек служит своему народу, сгорая в пламени необъятной судьбы, то он, предаваясь ему без остатка, служит Богу. Если же нация стала для кого-то идолом, которому он хочет подчинить все, поскольку, возвеличивая образ нации, в нем он возвеличивает и свой образ, – не тешите ли вы себя надеждой, что надо лишь внушить ему отвращение к этому идолу – и он узрит Бога?” [9].

Обратите внимание, как интересно сделан алтарь в церкви (см. фото). Ведь, собственно, что такое христианский алтарь? Это вовсе не алтарь в прямом смысле слова (лат. altarium – возвышение для жертвоприношений), происхождение христианского алтаря идет от обыкновенного стола, за которым собирались члены общины для проведения вечери любви – агапы. Затем на этом столе стали совершать литургию и готовить символическую жертву евхаристии. Часто эти евхаристии в древней Церкви совершались на гробах праведников, поэтому у католиков даже современные “алтари” имеют вид саркофагов (например, церковь св. Анны в Вифезде). В православном храме алтарем называется возвышенная часть храма, находящаяся за иконостасом,  а  то,  что  алтарем  называется  в  католических   храмах,   соответствует  православному  престолу. Здесь же “алтарь” – именно алтарь, изготовленный по всем правилам, предписанным Торой для жертвенников: “Если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных. Ибо как скоро наложишь на них тесало твое, то осквернишь их” (Исх. 20:25). Железо – орудие войны, оно не должно было касаться святого места – символа примирения человека с Богом. Далее во Второзаконии предписывается: “...жертвенник из камней, не поднимая на них железа. Из камней цельных устрой жертвенник Господа, Бога твоего, и возноси на нем жертвы всесожжения Господу, твоему” (Втор. 27:5-6). Талмудисты так разъясняли требование цельных камней – аваним шлемот, обыгрывая  двоякое значение ивритского слова  “шалем”,  что значит цельный, завершенный и в то же время мирный (от шалом – мир): “...из камней, которые своею цельностью изображают мир, согласие. Это наводит на следующее умозаключение: если относительно камней, которые не одарены ни слухом, ни зрением, ни даром слова, Писание требует, чтобы они были цельны, коль скоро служат к поддержанию мира между Израилем и его небесным Отцом: то изучающие Тору, поддерживающие мир на свете, не должны ли тем паче быть сохранены в целости пред Вездесущим” [10].

Экзегетика здесь проста: камни – это мы, люди; жертвенник – это наше сообщество; жертвы – наши дела. Если бы Библейским пророкам был открыт идеал теократического государства с тоталитарным режимом, как то хотят преподнести нам попы, то лучшей моделью тому была бы конструкция такого жертвенника, где каждый камешек был бы точно обтесан, отшлифован, промыт, лишен всякой индивидуальности, но Богу противно созерцать даже в мертвых строениях конформизм, искусственность, насилие, шаблон; Ему нужна естественная архитектура со свободными формами. Господь создал природу, Он же создал и камни, и цветы, и вершину Своего архитектурного творчества – человека. Разве кто-нибудь из нас сможет построить что-либо прекраснее человеческого тела? И тем не менее, это совершенство Божественного творчества необычайно разнообразно: среди нас нет ни одного близнеца, который был бы абсолютно похож на другого, потому что Божественная архитектура не строится по типовым проектам; мы же, с нашим дурным вкусом, постоянно стремимся заменить творчество серийным производством. Налагая тесало на камень, человек как бы подразумевает, что сей естественный, созданный Богом предмет, его (человека) чем-то не устраивает, и он намерен предать ему лучшую, с его точки зрения, и более совершенную форму. Если пророки увидели даже в этом оскорбление Творца, тем более безумной дерзостью является наше намерение “обтачивать” людей.

Итак, в этой церкви мы видим собранные вместе большие неотесанные камни, накрытые столом, но, если стол убрать, то именно на таком алтаре мог принести жертву во всесожжение Господу Элиягу а-Нави, как написано: “И взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова” (3 Цар. 18:31).

Самаритяне во время своих пасхальных церемоний на горе Гризим в Шхеме до сих пор устраивают жертвенники из неотесанных камней.

Салезианцы.

Орден основан в 1845 году итальянцем Джиованни (доном) Боско (его портрет (см. фото) изображен в мозаичной росписи церкви “Бейт Джамал”, см. ниже) в честь св. Франциска Сальского (1567-1622), который в 1610 году создал женский орден салезианок. В Палестину Салезианцы прибыли в 1904 году. В их собственности находится несколько монастырей, при которых организованы школы и пансионы для учащейся молодежи; главные из них находятся в Вифлееме и в Назарете. Им принадлежит монастырь Кремизан (чудесный виноградник) вблизи Вифлеема, славящийся производством вина (см. фото). Этот орден занимается в основном педагогикой и профессиональным  обучением  молодежи. Но есть у салезианцев один монастырь, на территории которого находится Святыня, связанная с Библейскими событиями, это Бейт Джамал.

Монастырь Бейт Джамал. (Бет-Джимала).

Монастырь расположен в живописном месте на холме, недалеко от города Бейт Шемеш. Арабское название “Бейт Джамал”, закрепившееся в наши дни за этим местом, происходит, как полагают, от древнего еврейского поселения Кфар Гамла, основанного знаменитым еврейским ученым, председателем синедриона, раббаном Гамлиэлем Первым. Считается, что и само название “Кфар Гамла” происходит от имени Гамлиэль, так как это место было его имением.

Сейчас здесь находятся  два  монастыря:  женский [11] и мужской. Мужской салезианский монастырь был основан в 1881 году (см. фото). В 1916 году здесь были произведены археологические раскопки и обнаружены остатки византийской церкви, а под ними – пещерные захоронения, содержащие оссуарии (урны для костей) святых. На мозаичном полу византийской церкви была обнаружена греческая надпись, в которой упоминается протодиакон Стефан. Эта надпись была сопоставлена с письмом некоего священника Лусиана, служившего в то время в Кфар Гамле, согласно которому могила Стефана была обнаружена в 415 году. Лусиан пишет, что обнаружил останки Первомученика в гробнице, в которой находилось три оссуария. В одном из них находились  останки  Стефана,  в  другом – раббана Гамлиэля и его сына Хавива, и в третьем – Никодима (по еврейской традиции, могила Гамлиэля находится в Явне, а могилу Никодима христиане почитают в Храме Гроба Господня, рядом с могилой Иосифа Аримафейского). Исходя из того, что в мозаичном полу церкви сохранились изображения крестов, делают вывод, что церковь была построена до 427 года, когда император Феодосий II запретил изображать кресты на полу.

В 1930 году на фундаментах византийской церкви была выстроена современная церковь, во всех формах подражающая древней византийской традиции. Посетителей привлекают яркие фрески, написанные на стенах: Крещение Стефана, Суд, Избиение камнями (см. фото) и Погребение – работа кармелитского монаха Луиджи Поджи из монастыря Стелла Марис в Хайфе (см. выше), сделаны в 1932 году.

Предание говорит, что в 415 году мощи Стефана, Гамлиэля и его сына были перенесены в Иерусалим в церковь Агиос Сион, где находились до того момента, когда императрица Евдокия, жена императора Феодосия II в 439 году построила отдельную базилику в честь св. Стефана (см. выше церковь Сен Этьен), об этом упоминает в 1103 году, в своем “Путешествии” Зевульф: “Там (в Сионской горнице) св. патриарх Иоанн с почестью спрятал мощи св. Стефана, Никодима, Гамалиила и Абибона (Хавива), по обретении их; св. Стефана побили камнями вне стены, на расстоянии двух или трех перелетов из метательной машины, там впоследствии на северной стороне была построена великолепнейшая церковь; эта церковь совершенно разрушена язычниками” [12].

До Войны за независимость 1948 г. церковь Бейт Джамала имела небольшой приход верующих из арабских крестьян, а при монастыре действовала сельскохозяйственная школа. После того, как большинство арабского населения покинуло регион, школа пришла в упадок, количество ее учащихся резко сократилось, а в 1981 г. была вынуждена прекратить свое существование.

Трапписты.

Иначе их называют молчальники, так как, кроме обета безбрачия и уединения, они принимают на себя еще и обет молчания. Этот монашеский орден был основан в XII веке как своего рода филиал цистерианского ордена при содействии св. Бернарда Клервовского. Арман-Жан де Рансе, в молодости не отличавшийся особым благочестием, и пережив ряд личных трагедий, нашел утешение в монашеской жизни, основал орден, соответствующий как раз таким буйным и сокрушенным сердцам как у него. После Французской революции 1789 г. последовали жестокие преследования верующих, погромы монастырей и физическое уничтожение монахов. Уцелела лишь небольшая часть монахов бенедиктинского монастыря в Ля Траппе, отсюда современное название ордена.

Монастырь Латрун.

Латрунский монастырь траппистов основан в 1890 году. Во время Первой мировой войны монахи были изгнаны из монастыря, так как, на его несчастье, сей монастырь расположен на наиболее важной стратегической высоте, обеспечивающей контроль над дорогой в Иерусалим, проходящей здесь через ущелье Шаар а-Гай, по-арабски – Баб эль-Вади (ворота долины). Этот район с Библейских времен по Шестидневную войну 1967 года, постоянно был ареной боевых действий, и тот, кто овладевал Латруном, в конце концов овладевал и Иерусалимом. Первая мировая война почти полностью разорила монастырь, и монахам пришлось в 1926 году строить новое здание, которое мы видим сейчас.

Сегодня это один из самых знаменитых монастырей не только в конгрегации траппистов но и во всем Израиле (см. фото). Его любят посещать как верующие, так и неверующие, как христиане, так и светские евреи. Этот монастырь, кроме своего живописного расположения и красоты здания, славится своими уникальными виноградниками и вином, которое здесь производят монахи. В магазине, который находится при монастыре, можно продегустировать десятки сортов вина и узнать о технологии его приготовления и традициях, относительно того, с чем и как его употреблять.

Ассумптционисты.

Этот орден представяет собой ответвление ордена августинцев. Как самостоятельная организация он был основан в 1845 году Эммануэлем д’Альзоном. Название ордена происходит от Успения Богоматери (Assumptio по-латыни). Цель ордена – научная деятельность, пропаганда христианского мировоззрения и борьба с материализмом. В 1887 году (говорят, что в ответ на строительство Русского подворья, французы старались превзойти своих конкурентов и прочнее утвердиться в Иерусалиме) ассумпционисты построили роскошный монастырь “Нотр-Дам де Франс” (архитекторы отцы монахи Брисасье и Этьен Бубе). Фасад этого красивейшего здания Иерусалима был сильно изуродован во время Войны за независимость 1948 года. Сегодня здание принадлежит Ватикану и используется как гостиница для паломников (см. фото).

Один из монахов бывшего монастыря Жермен Дюран был инициатором организации покаянных паломничеств в Иерусалим, а также приобретения участка и строительства нового ассумпционистского монастыря “Сент Петер ин Галиканту” на Сионской горе, о котором мы поговорим ниже.

Другие конгрегации Католической Церкви.

Среди других монашеских конгрегаций можно упомянуть “Братьев Христиан” – этому ордену принадлежит Колледж де Фрер. Он расположен возле Новых ворот в Христианском квартале Старого города Иерусалима, на месте, где стояла крепость Танкред XII века, названная по имени полководца, взявшего Иерусалим (он ворвался в город именно с этой его части в 1099 году). Стены башни были построены из камней иродианского периода.

Белые отцы.

Основан в 1868 году кардиналом Лавижери, архиепископом Карфагена. Основная цель ордена – миссионерская деятельность в Африке и борьба с рабством. Белым отцам принадлежит церковь Св. Анны и археологический парк с бассейном Вифезда, о котором мы поговорим ниже (см. Вифезда).

Братья и сестры Сиона.

Орден был основан в 1848 году братьями евреями Теодором и Альфонсом Ратисбонами. Подробно мы о них поговорим ниже (см. монастырь “Нотр-Дам де Сион”).

Орден сестер милосердия св. Винсента де Поля.

Основан в 1634 году святым Винсентом де Полем и Луизой де Марийак. Их роскошный монастырь находится в центре Иерусалима на улице Мамилла, напротив Яффских ворот Старого города (см. фото). Это одно из первых зданий, построенное за чертой Старого города в этом районе (1886 год), архитекторы – Гийемо (Guillemot) и Планш (Planche). При монастыре содержится сиротский дом, дом для престарелых, больница для слепых и психолечебница.

Сестры Розари. (Сестры Св. четок).

Орден был основан в 1880 году в Назарете. В конгрегацию сестер Розари принимаются только арабские девушки. Их монастыри можно увидеть в Иерусалиме, на улице Агрон, также в районе Бейт Ханина, по дороге на Атарот, после поворота на Неве Яков и в Эйн Кареме.